예수성심 신심은 개인적인 신심에 머물다가 12~14세기 예수 그리스도의 인성에 대한 묵상이 활기를 띠면서 유럽에 널리 퍼지기 시작했다. 당시 대표적인 인물로는 성 베르나르도(1090~1153), 성 보나벤투라(1217~1274), 성녀 제르투르다(1256~1302), 성녀 가타리나(1347~1380) 등이 있었다. 하지만 이 신심이 전 세계적으로 확산된 계기는 성모 마리아 방문 수녀회의 성녀 마르가리타 마리아 알라코크(Margaret Mary Alacoque, 1617~1690)와 성녀의 영적 지도신부였던 예수회의 클로드 라 콜롱비에르(Claude La Colombiere) 성인을 비롯한 예수회 사제들에 의해서이다. 오늘날 ‘하느님은 사랑이시다’라는 개념은 일반화되어 누구나 이야기하고 있지만, 당시 사람들은 얀세니즘(Jansenism)의 영향으로 하느님을 두렵고 엄한 감독관으로 생각하고 있었다. 그래서 예수님께서는 발현하시어 ‘나는 사랑 가득한 사람이다’라며 당신의 성심을 드러내신 것이라 생각된다. 교회 내 왜곡된 하느님 사랑의 이미지는 예수성심 발현 이후 점차 제자리를 되찾게 되었다.

예수성심 신심은 예수님께서 직접 발현하시어 확인하여주신 신심이다.²¹⁾ 마르가리타 성녀는 1675년 환시를 통해, “(1) 예수성심은 사람이 되신 하느님의 무한하신 사랑이다. (2) 예수성심은 사람들의 무관심, 모욕과 냉소 그리고 하느님의 은총을 잊고 사랑을 배신한 사람들에 의해 상처를 받으셨기에 희생과 보속을 통해 사랑의 상처를 기워 갚아라. (3) 매월 첫째 금요일에 영성체를 하고 매월 첫째 목요일 밤에 예수성심의 수난을 묵상하는 성시간을 가짐으로써 상처 입은 성심을 위로하라. (4) 성체성혈 대축일 다음 금요일에 성심을 공경하는 축일을 지내라”는 메시지를 받았다. 따라서 우리는 그분의 사랑을 사랑으로 응답하며 예수성심을 위로해 드리고, 의식적이든 무의식적이든 하느님의 무한하신 사랑을 저버린 모든 이들을 위한 보속의 삶을 겸손한 마음으로 살아가는 것이다. 그리하여 우리는 예수성심의 사랑을 깨닫지 못하고 그분께 상처를 드리고 있는 세상 모든 이들의 죄를 보속하고, 그들의 회심을 위해 기도드리며, 그분의 사명에 동참하는 것이다.

성시간 전례는 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에 의해 시작된 후, 1829년 예수회 로베르 드브로스(Robert Debrosse) 신부는 이 신심을 전파하기 위한 단체를 프랑스 파레-르-모니알(Paray-le-Monial)²²⁾에 창설하였다.

1765년 클레멘스 13세에 의해 예수성심을 공경하는 축일이 공식적으로 인가되었으며, 1856년 비오 9세는 지역교회 차원에서 지내던 예수성심 대축일을 보편교회로 확대하였고, 1899년 레오 13세는 예수성심께 전 인류를 봉헌하는 회칙을 발표하였다. 20세기 초 예수성심을 만물의 임금으로 섬기는 신심이 태동하였는데, 이에 1925년 비오 11세는 그리스도 왕 대축일을 제정하여 레오 13세에 의해 시작된 예수성심 대축일에 드리는 온 인류의 봉헌이 매년 갱신되기를 원했다. '성심의 교황'이었던 비오 12세는, 예수성심 대축일 제정 100주년이 되는 1956년 예수성심 신심을 신학적으로 제시한 회칙 「물을 길으리라」(Haurietis Aquas)를 발표하며 "예수성심 신심이야말로 하느님의 사랑을 배우는 가장 효과적인 학교"라고 강조하였다.

베네딕도 16세 교황은 “예수성심은 모든 그리스도인들이 반드시 가져야 하는 신심”임을 강조하였다. 사실, 그리스도교를 논하며 그리스도의 마음을 배제한다는 것은 논리적으로 말이 되지 않는다. 반드시 언급하여야 한다. 우리의 신앙은 예수 그리스도의 마음에서 비롯되었기 때문이다.

우리가 피정을 다녀온 직후에는 불편한 사람들을 대할 때 평소와 달리 관대하게 대하는 자신의 모습을 보곤 한다. 그러다 시간이 지나면 전처럼 그 사람이 또 불편해지기 시작한다. 왜 이런 일들이 반복되는 것일까? 답은 바로 그 안에 있다. 피정 때는 온통 하느님 생각으로 나를 채워 내 안에 주님의 사랑이 가득하지만, 시간이 지나면서 점차 하느님의 사랑을 버리고 내 사랑으로 마음을 채우기 때문이다. 그래서 일상에서도 지속적인 기도가 필요하다. 기도를 통해 그분의 선하심과 거룩함을 마음에 담아야 한다.

사랑하고픈 사람이 어느 날 나를 찾아와 먼저 내게 사랑을 고백한다면 얼마나 황홀한가! 그때는 세상 모든 것이 아름답게 보이고, 마치 사랑이 하늘에서 떨어지는 듯한 느낌일 것이다. 이때는 누구나 어떤 일에든, 어떤 사람에게든 관대하다. 늘 싱글벙글하고 기쁨으로 가득한 모습을 볼 수 있다. 이렇듯 주님과 사랑에 빠져도 우리는 온종일 그분 생각과 기쁨으로 가득하게 된다. 이것이 바로 주님 사랑 안에 머문다는 의미이다. "너희는 내 사랑 안에 머물러라."(요한 15,9_ㄴ) 이것은 내가 주님께 사랑받는 존재임을 느끼면서, 주님 사랑 가득 일상을 살아가는 것이다. 이때 우리의 현존 자체는 곧 기도가 된다. 우리에게는 이 같은 사랑 체험이 반드시 필요하다. 예수님의 사랑으로 가슴 뜨거워지는 기쁨 가득한 순간, 이것이 예수성심의 체험이다. 내가 누구를 사랑하고 있고 누군가에게 사랑받고 있을 때, 세상과 사람들이 다르게 보일 것이다. 바로 그 체험을 하는 것이다. 그것은 한 사람과의 인격적인 사랑 체험이다.

사실 우리 스스로 누구를 용서하고 사랑하는 것은 어렵다. 내가 아니라 내 안에 계신 주님의 사랑이 그를 용서하고 사랑하는 것이다. 내가 사랑을 만들어 다른 이들에게 사랑을 전하는 것이 아니라, 주님의 은총과 사랑으로 나를 채우고 그분 평화 안에 머물며 그분의 사랑을 전하는 것이다. 그러므로 우리가 다른 이들에게 사랑을 전하기 위해서는 무엇보다 먼저 나와 하느님과의 관계가 사랑으로 채워져야 한다. 열매를 청하지 말고 먼저 가지가 나무에 붙어있기를 청해야 한다. 그것이 주님과의 인격적 관계이다. “내 안에 머물러라. 나도 너희 안에 머무르겠다. 가지가 포도나무에 붙어있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없는 것처럼, 너희도 내 안에 머무르지 않으면 열매를 맺지 못한다. 나는 포도나무요 너희는 가지다. 내 안에 머무르고 나도 그 안에 머무르는 사람은 많은 열매를 맺는다. 너희는 나 없이 아무것도 하지 못한다.”(요한 15,4-5)

“누가 네 오른뺨을 치거든 다른 뺨마저 돌려대어라.”(마태오 5,39)는 말씀을 우리가 그저 텍스트나 교통신호등과 같이 지켜야 할 규정으로만 본다면 절대 실천할 수 없다. 주님 사랑 안에 머물 때만 가능하다. 그건 사랑의 힘이다. 그래서 이렇게 말한다. “예수성심이 답이다!” 많은 이들이 주님의 계명을 지키는 것이 어렵다고 한다. 내가 하려고 하니 어려운 것이다. 인간은 할 수 없다. 그러나 하느님은 하실 수 있다. 나는 그저 겸손하게 빈자리를 그분께 드리고 그분께서 일하시도록 맡기는 것이다. “사람에게는 그것이 불가능하지만 하느님께는 모든 것이 가능하다.”(마태오 19,26) 그래서 우리는 "주님, 제게 당신 사랑을 주소서"라고 겸손되이 기도드린다. 그분의 사랑이 내게 가득하면 그때 가능하기 때문이다. 그분의 사랑은 예수님의 마음, 예수성심을 의미한다.

우리가 주님 사랑 안에 머물며 그분 사랑으로 가득하면 그 사랑이 넘쳐 이웃에게 전해질 것이다. 그러나 기도는 열심히 하는데 그만큼 살아가지는 못하는 사람들을 우리는 종종 본다. 그것은 마음 안에 주님의 사랑은 있지만 넘쳐흐를 정도는 아니기 때문이다. 그래서 우리는 예수성심과의 인격적 만남을 통해 내 마음 안에 주님의 사랑이 가득하기를 청한다.

“모욕이 제 마음을 바수어 저는 절망에 빠졌습니다. 동정을 바랐건만 허사였고 위로해 줄 이들을 바랐건만 찾지 못하였습니다.”(시편 69,21)

예수님께서는 겟세마니 동산에서 고통 속에 기도하시던 중 제자들을 찾아가신다. 왜 예수님께서는 제자들을 찾아가셨을까? 인간적인 위로가 필요하셨던 것이다. 당신의 수난과 고통을 함께하며 당신 옆을 지켜줄 사람을 찾으신 것이다. 제2차 바티칸 공의회에서는 교회 밖에도 구원이 있다고 선포하였다. 그렇다면 우리는 왜 세례를 받을까? 우리 그리스도인들은 그리스도의 제자로, 사도로 부름 받은 사람들이며, 특별히 겟세마니의 제자들처럼 위로를 받으시고자 당신께서 택하시어 세례성사를 주신 사람들이다. 베드로와 야고보와 요한처럼 따로 부르신 것이다.(마르코 14,33) 따라서 우리는 예수님께서 가장 힘들고 고통스러운 시간에 그분과 함께하며 그분의 마음을 위로해드리는 사람들이다.

그렇다면 상처받으신 예수성심을 위로해드리기 위해 우리는 무엇을 할 수 있을까?

첫째, 그분의 마음을 공감하며 함께 하다

우리는 아무도 자신의 마음을 공감하지 않을 때 외로움을 느낀다. 혼자 있어서 외로운 것이 아니라 사람들과 소통이 없을 때 외롭다.

예수님께서 십자가 위에 매달리시어 세상을 내려다보시는데, 사람들은 각자 자신들의 일로만 분주하고 아무도 주님을 바라보지 않는다면 얼마나 극심한 고독감에 빠지실까? 많은 사람들이 미사에 참석하여도 아무도 그분의 마음을 공감하지 않는다면 그분은 또 외로우실 것이다. 골고타 언덕에 모였던 사람들이 모두 예수님의 마음을 헤아렸을까? 모였다고 모두 공감하는 것은 아니다. 우리가 예수님의 마음을 공감할 때, 그분은 위로를 받으실 것이다. 일상적인 인간관계에서도 누군가 내 감정을 공감할 때 얼마나 큰 위로를 받는가! 힘들 때, 누군가 함께 아파하기만 해도 우리에게는 큰 위로가 된다. “많이 힘드시지요?” 그래서 우리는 인간이셨던 예수님의 마음, 그분의 감정을 함께하며 공감하는 것이다.

특별히 매월 첫 목요일 저녁에 지내는 성시간은 겟세마니 동산에서 고통 중에 계시는 예수님 곁에 함께 하며 그분을 위로해드리는 시간이기에, 이때는 그저 그분과 함께 하는 것이 중요하다. 예수님께서는 고통 속에서, 시간과 공간을 초월하여, 2000년 후 지금 우리들의 기도 소리를 들으시며 위로와 힘을 받으셨을 것이다. 우리의 기도 소리가 2000년 전 그분의 귓가에 맴도는 것이다. 우리는 기도를 통해 고통 속에 계신 그분의 손을 잡아드리며 그분께 위로와 힘을 드린다. “주님, 제가 지금 당신과 함께 하고 있습니다.”

우리가 일상의 삶을 살아가면서 예수님께서 당신 마음으로 느끼셨던 연민, 상처, 고통, 기쁨과 슬픔의 감정을 내 심장으로, 내 마음으로 느낀다면 그 얼마나 놀라운 일인가! 진흙 덩어리에 불과한 나 같은 미물이 예수님의 심장으로 느꼈던 그 감정을 내 가슴으로 함께 공유하다! 참으로 영광스러운 일이 아닌가! 그렇다면 오늘 하루 나는 예수님께서 마음으로 느끼셨던 감정을 언제 내 마음으로 느끼며 그분과 함께하였는가?

둘째, 그분의 사랑을 잊지 않고 기억하다

우리가 사랑하던 누군가를 떠나보냈을 때, 만일 그 사람이 나와의 사랑을 모두 잊고 살아간다면 얼마나 허무한 감정을 느낄까? “내가 그런 존재였나? 그동안의 내 사랑은 무엇인가?” 그래서 우리는 예수님의 고난과 그분의 사랑을 잊지 않고 미사 때마다 기억한다. 죽음에까지 이르셨던 그분의 고통과 사랑을 기억하는 것이다.

기도 중에 최고의 기도는 미사이다. 그리고 미사의 중심은 성찬례이다. 최후의 만찬, 골고타 언덕 그리고 우리들이 드리는 미사성제는 신비롭게 연결되어 있다. 성찬례 때 예수님은 다음과 같이 말씀하신다. “이는 너희를 위한 내 몸이다. 너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.”(1코린 11,24) “이 잔은 내 피로 맺는 새 계약이다. 너희는 이 잔을 마실 때마다 나를 기억하여 이를 행하여라.”(1코린 11,25) 당신의 사랑을 잊지 말고 기억하라는 말씀이다. 따라서 우리는 성찬례를 통해 그분의 사랑을 기억하며, 최후의 만찬 때 당신께서 베푸신 성체성사를 미사 때마다 거행하고 있다. 이는 그분의 죽음과 그 사랑을 기억하며 “주님, 저희가 당신의 사랑을 이렇게 잊지 않고 기억하고 있습니다”라고 고백하는 것이다.

“너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.”(루카 22:19) 우리가 그분의 사랑을 이렇듯 잊지 않고 기억한다면, 그분의 마음은 위안을 받으실 것이다.

셋째, 일상의 십자가를 사랑하다

유대교와 이슬람교와 달리 우리 그리스도교에는 십자가가 있다. 따라서 우리가 십자가를 마냥 거부한다면 우리는 그리스도인이라고 할 수 없다. 그리스도인이라면 지금 반드시 십자가를 가지고 있어야 한다. 특별히 우리 그리스도인들은 시몬과 같이 십자가의 길을 함께 하는 그분의 협력자로 부르심을 받은 사람들이다. 그래서 예수님께서는 성경에서 지속적으로 자신의 십자가를 지고 나를 따르라고 말씀하셨다. “누구든지 내 뒤를 따라오려면, 자신을 버리고 날마다 제 십자가를 지고 나를 따라야 한다.”(루카 9,23) 시몬은 자기가 무슨 십자가를 지고 가는지 몰랐다. 하늘나라에 가서야 시몬은 그것이 얼마나 영광스러운 것이었는지 깨달을 수 있었다. 우리도 일상생활에서 주어지는 십자가들이 어떤 십자가인지 지금은 알 수 없다. 죽은 후에 우리는 그것이 얼마나 영광스러운 십자가인지 깨닫게 될 것이다. 그래서 십자가는 신비이다. 신비란 인간의 영역이 아닌 하느님의 영역이라는 뜻이다.

십자가를 사랑하지 않으면서 그리스도를 사랑한다는 것은 거짓이다. 사랑하는 사람이 아프기에 나도 함께 아픈 것이다. 어찌 사랑하는 사람에게, “나와는 좋은 일과 기쁨만 함께 나누고, 어렵고 슬픈 일은 내게 말하지 말고 당신 혼자 감당하세요”라고 말할 수 있겠는가! 일상의 인간관계에서 그런 사람을 사랑하는 사람이라고 말할 수 있겠는가! 그분을 진정 사랑한다면, 그분의 고통과 슬픔을 함께 할 것이고 일상에서 주어지는 자신의 십자가를 기꺼이 받아들이게 될 것이다. 이것이 단순히 믿는 사람과 사랑하는 사람과의 차이이다. 십자가를 사랑하지 않는 사람은 예수님을 믿을 수는 있어도 사랑하지는 않는다. 따라서 내 일상의 십자가를 사랑하는 것이 바로 그분을 위로해 드리는 것이다. 그것은 사랑하는 사람의 아픔과 함께 하는 것이기 때문이다.

내 일상의 십자가가 누군가의 구원에 도움이 된다는 것을 생각해보았는가? 물론 내 십자가와 관련된 누구일 수도 있지만, 내 십자가와 전혀 관계없는 알지 못하는 어떤 이의 구원이 될 수도 있다. 파티마의 성모님께서 죄인들의 회개를 위해 어린아이들에게 단식과 희생을 권고하시는 것도 이 때문이다. 그 아이들의 작은 희생이 그들이 전혀 모르는 어떤 이들의 구원에 도움이 되기 때문이다. 따라서 십자가는 신비이다. 우리는 자신의 십자가를 통해 하느님 구원사업에 함께 하는 것이며, 우리의 희생과 보속은 예수님의 십자가 고통을 함께하는 것이다. 이것이 곧 예수님께서 사람들에게서 받으신 마음의 상처를 함께 하며 그분을 위로해 드리는 것이다.

여기서 내 일상의 십자가를 사랑한다는 것은 오늘 내게 주어진 삶과 상황을 그 어떤 경우든 불평하지 않고 받아들이는 것이다.

넷째, 회심의 삶을 살아가다

회심(悔心)은 단순히 규칙과 규정을 지키는 것이 아니라, 마음이 그분께로 되돌아오는 것이다.(not something, but someone) 그래서 회심에는 이미 인격적인 의미가 있지만 이를 강조하여, ‘인격적 회심’이라고 말하고자 한다.

사무적인 관계에서는 규칙을 어긴 것이 죄가 된다. 직장에서는 회사 사규를 어기거나, 회사에 손해를 입혔을 때 죄이다. 하지만 부부관계나 부모와 자녀 관계 그리고 사랑하는 사람들에게는 ‘사랑하지 않은 것’이 죄다. 외형적으로 아무런 흠이 없다 하더라도 마음으로 사랑하지 않으면 그것이 죄이다. 가족은 사무적인 관계가 아니라, 개인적이고도 친밀한 관계이기 때문이다.

매주 주일미사에 참여하고, 때론 기도도 하고, 규정을 어기지 않았기에 나는 할 바를 다했다고 말할 수 있는가? 주님과 우리는 사무적인 관계가 아니라 사랑하는 관계이기에, 마음으로 사랑하지 않으면 그것이 죄이다. 아빌라의 성녀 데레사는 자신을 끊임없이 죄인이라고 고백하였다. 더 사랑하지 못한 것, 더 주님과 함께하지 못한 것, 더 주님과 일치하지 못한 것, 그것이 바로 그녀에게는 죄였던 것이다. “당신을 사랑하지 못해, 당신 사랑에 응답 드리지 못해 죄를 지었습니다.” 이것이 죄의 본질이다. “죄는 단순히 규칙을 어긴 것이 아니라, 사랑하지 않은 것”이다. 율법과 규칙을 어긴 것은 주님을 사랑하지 못한 것에 대한 피상적인 결과물이다. 따라서 회심은 인격적 관계의 복원인 인격적 회심이어야 한다.

성인이 된다는 것도 규칙을 잘 지키는 사람이 아니라, 주님의 사랑이 가득한 사람을 의미한다. 아무것도 하지 않으면 아무런 규칙도 어기지 않을 것이다. 하지만 죄의 본질은 사랑하지 않은 것이기에, 우리는 사랑하는 마음과 감정으로 그분과 함께하여야만 한다. 따라서 회심은 결국 ‘그분을 사랑하는 것’이다. 그분은 자신의 생명을 버리면서까지 우리를 사랑하시는 분이기에, 그분과 우리는 사무적인 관계가 아니라, 지극히 개인적이고 친밀한 사랑의 관계이다. 사무적인 관계에서는 규칙이 중요하다. 하지만 사랑의 관계에서는 사랑이 중요하다. 오히려 사랑의 관계에서는 규칙을 어기더라도 서로 신뢰가 있기에 관계를 무너뜨리지는 않는다.

회심을 통해 우리는 상처받으신 예수성심을 치유해드린다. 그것은 나로 인해, 세상 사람들로 인해 받으신 상처이다. 우리가 참으로 회심을 한다면, “세상과 사람들이 다르게 보일 것이다.” 그것은 내 안에 주님의 사랑이 가득하기 때문이다. 그때 이웃의 아픔과 세상의 아픔이 보일 것이다.

다섯째, 사랑을 사랑의 마음으로 응답 드리다

그분을 참으로 위로해드리기 위해 우리는 그분께 내 사랑의 감정과 마음을 드리는 것이 중요하다. 메마름 중에서도 의지적으로 내 사랑의 감정을 그분께 드리는 것이다. 그리하여 마치 사랑하는 사람 앞에서 넘쳐흐르는 사랑의 감정으로 마주하듯 있는 것이다. 그분께서 주신 사랑 안에 머무는 것과 내가 사랑의 마음을 일으키어 그분 안에 있는 것은 다르다. 규칙과 규정을 지키는 것만으로는 부족하다. 그분을 사랑해야 한다. 주님을 향한 사랑이 내게 가득하면, 그 사랑이 넘쳐 우리는 자연스럽게 이웃을 사랑하고 주님의 계명을 지키게 될 것이다.

이렇듯 우리가 그분을 위로해드리기 위해 내 사랑의 마음을 그분께 드린다면, 그것이 곧 기도이다. 그리하여 우리는 그분의 사랑을 내 사랑으로 응답 드리며, 일상의 삶에서 그분을 위로해드리고 그분을 기쁘게 해드리는 것이다. 이것은 예수성심과의 인격적이고 친밀한 만남을 통해 이루어진다.

우리 그리스도교의 신앙은 축복을 받기 위함도 아니고, 벌을 받을까 봐 두려워 계명을 지키는 것도 아니며, 인생이라는 시험을 통과하기 위함도, 인생을 그저 의미 있고 가치 있게 살기 위함도 아니며, 단순히 영원히 살기 위함도 아니다. 영원히 사는 것, 그 자체가 목적이 될 수는 없다. 우리의 신앙은 창조주를 사랑하기 위함이며, 그것은 그분께서 보내주신 예수 그리스도를 사랑하는 것이다. 사랑받기 위해 태어났다는 것은 너무 소극적이다. 우리는 그분을 사랑하기 위해 태어났다.

“나의 하느님, 당신을 사랑합니다. 저는 당신을 사랑합니다! 저의 소명, 마침내 저는 그것을 찾았습니다. 제 소명은 바로 사랑입니다. 그렇습니다. 저는 교회의 품 안에서 제 자리를 찾았습니다. 저의 어머니이신 교회의 심장 안에서 저는 ‘사랑’이 될 것입니다.”(소화 데레사)

예수성심은 하느님의 사랑을 인간에게 내어주신 것이고, 반면 성모성심은 인간의 사랑을 하느님께 내어드리는 것이다. 이는 곧 예수성심의 사랑을 체험하고 그분께 사랑으로 응답드리는 것이다. 따라서 동전 앞뒷면처럼 예수성심과 성모성심은 반드시 함께하여야 한다. 예수님의 심장은 성모님의 태중에서 잉태되셨기에, 성모성심은 예수성심을 품고 계시다. 따라서 성모신심이 깊어지면 반드시 예수성심을 만나게 될 것이다. 아직 성모신심은 있는데 예수성심을 만나지 않았다면, 더욱 성모신심 깊이 들어가 성모성심께서 품고 계신 예수성심을 만나야 할 것이다. 성모성심은 예수성심으로 들어가는 문이다.

영원한 도움의 성모 성화

이 성화는 초대 교회 때부터 전해 내려오는 작가 미상의 이콘으로, 원본은 구속주회 소속인 로마 성 알폰소 성당에 모셔져 있다. 교황 비오 9세는 구속주회 회원들에게 '영원한 도움의 성모 신심’을 전 세계에 전파할 것을 당부하였고, 이에 구속주회는 ’영원한 도움의 성모님께 드리는 기도’를 만들어 보급하고 있다. 이 성화와 관련하여 한국에는 ‘영원한 도움의 성모 수녀회’가 있다.

어린 예수는 어느 날 미래에 자신이 겪어야 할 수난의 도구를 들고 있는 두 천사의 환시를 보고 너무나 두려운 나머지 황급히 성모님의 품으로 달려가 안기는 모습이다. 어린 예수의 공포가 얼마나 컸던지 자신의 신발이 벗겨질 정도로 다급히 성모님의 품으로 안기었고, 어머니의 큰 손은 전율하고 있는 어린 예수의 작은 손을 포근히 감싸고 있다.(그림에서 오른쪽에 있는 천사는 가브리엘 대천사로 십자가와 못을 들고 있고, 왼쪽에 있는 천사는 미카엘 대천사로 창과 쓸개가 담긴 그릇과 해면을 잡아맨 막대기를 들고 있다.)

그림에서 보듯, 삼위일체 하느님이신 예수님께서는 공포와 두려움 속에 성모님의 품에 안기어 위로를 받고 계신다. 예수님께서도 이렇듯 두려운 상황에 당신의 어머니이신 성모 마리아의 품으로 피신하여 위로를 받으신 것이다. 따라서 성모님의 품은 창조주이신 삼위일체 예수님조차 피하여 위로를 받으신 실로 어마어마한 품이다.

그렇다면, 이 성화가 우리에게 주는 의미는 무엇인가?

우리 또한 예수님과 같은 마음으로 우리의 모든 두려움과 상처와 고통 중에 성모님께 굳은 신뢰심을 가지고 의탁하는 삶을 살아가는 것이다. 그분은 언제든 우리를 어머니의 사랑으로 도우시고 위로해 주실 것이다. 창조주 하느님의 아들이신 예수님마저 위로를 받으셨던 그분께 우리 또한 어린 예수님이 그러셨듯이 신뢰심을 갖고 의탁하는 것이다.

또한 이 성화에서 인간적인 공포심에 휩싸인 어린 예수님을 성모님께서 당신의 품에 안으시고 당신의 따뜻한 사랑과 위로를 주셨듯이, 우리도 십자가의 길을 걸으시며 고통과 슬픔, 두려움과 공포 그리고 고독 속에 계신 예수님을 성모님처럼 품에 안고 그분의 마음을 위로해드리는 것이다. 그것은 인간이신 예수님께 인간적인 위로를 드리는 것이다.

따라서 이 성화는 예수님처럼 우리가 고통과 두려움 중에 있을 때 성모님께 의탁하고, 성모님처럼 고통과 고독 속에 계신 예수님을 위로해드리는 두 가지 의미를 생각할 수 있다.

수많은 군중들로부터 환호와 갈채를 받으시고 12제자를 비롯한 많은 제자들이 따랐던 예수님께서 돌아가신 후, 누가 끝까지 예수님 곁에 남아 그분을 지키고 있었던가?

예수님을 힘을 가지신 분, 우리를 축복해주시고 저주하실 수 있는 분, 우리의 병을 고쳐주시는 분, 초능력을 가지신 분이라고 생각했던 사람들은 모두 떠났다. 이제 그분은 돌아가시었기에 더 이상의 힘도 없고, 더 이상의 축복도 저주도 없으며, 아무런 능력이 없어 보이기 때문이다. 심지어 예수님을 전지전능하신 분, 창조주이시며 삼위일체 하느님이라고 믿었던 이들 조차 모두 떠났다. 더 이상 그분은 전지전능하시지도 않고, 창조주 하느님이라고 믿을 수도 없기 때문이다. 머리로 예수님을 받아들였던 사람들은 그 모든 것들이 예수님의 죽음으로 묻혀버렸다. 예수님께서 돌아가신 후에도 여전히 그분 곁에 남아있었던 사람들은 다름 아닌 그분을 사랑했던 사람들이다. 머리가 아닌 마음으로 만났던 사람들이다.

우리는 무엇을 믿는 사람들이 아니라 누군가를 믿는 사람들이라고 했다.(“We do not believe in something, but we do believe in someone.” Thomas H. Green S.J.) 무엇(something)을 믿고 바라던 사람들은 모두 떠났다. 누군가(someone)를 찾던 사람들만이 남아 있었다. 예수님께서는 빵의 기적을 베푸신 후에 다시 찾은 사람들에게 이렇게 말씀하셨다. “내가 진실로 진실로 너희에게 말한다. 너희가 나를 찾는 것은 표징을 보았기 때문이 아니라 빵(something)을 배불리 먹었기 때문이다.”(요한 6,26)

“머리로 그분을 믿지 말고, 마음으로 그분을 사랑하라.” 이해는 머리에서 시작한다. 그것은 오래가지 않으며, 이해하지 못하면 받아들이지 못한다. 마음은 오래가며, 이해하지 못하는 것도 받아들인다. 사랑은 마음에서 시작한다. 우리의 믿음은 머리가 아닌 마음에서 비롯되어야 한다. 우리는 예수님의 사랑에 대한 지식과 정보가 아니라 예수님과의 사랑 체험이 필요하다. 종교는 지식이 아니라 체험이다.

“그분을 족히 사랑할 수는 있지만 생각할 수는 없습니다. 사랑으로는 그분을 붙들고 차지할 수 있지만 생각으로는 결코 되지 않습니다.”(《무지의 구름》 6장)

“우리는 생각이나 지성을 통해 하느님을 알 수 없으며, 생각으로 하느님과 일치할 수 없습니다. 우리가 그분과 하나 될 수 있는 것은 오직 사랑의 갈망을 통해서 입니다.”(《Encounter, Not Performance》 14장)

예수성심은 우리 신앙의 원천이요, 여정이요, 목적이다. 따라서 우리는 그리스도교 영성의 심연(深淵)이며, 그리스도교 신앙의 시원(始原)인 예수성심의 뜨거운 사랑을 마음으로 하나 가득 체험하며 살아가야 할 것이다.