성 이냐시오 로욜라는 하느님을 찾기 위해 세상을 떠난 수도자가 아니었다. 오히려 그는 수도자와 성직자 그리고 평신도들이 활동을 통해 세상 한가운데에서 하느님을 찾는 길을 명확히 보여주었다. 이를 잘 표현하는 핵심적인 두 구절이 있는데, 그것은 ‘모든 것에서 하느님을 찾음’(Finding God in All Things)과 ‘활동 중 관상’(Contemplation in Action)이다. 기도의 사도직은 우리를 ‘기도의 사도’가 되게 하여, 매일 일상의 삶에서 하느님의 현존을 찾고 활동 중 관상의 삶을 살아가게 한다.

이냐시오의 이러한 이상은 기도의 사도직이 시작할 때부터 중요한 요소로 자리 잡았다. 1844년 해외에 있던 선교사들이 프랑스 발(Vals)에서 학업 중이던 예수회 신학생들을 방문했다. 선교지에서 그들이 체험한 이야기를 듣고 신학생들은 선교와 영혼 구원에 대한 열정으로 마음이 불타올랐다. 그들은 당장이라도 선교사가 되어 현장으로 달려가고 싶었다. 일상의 평범한 일들과 지루한 학업을 통해 하느님을 찾는 것은 그들에게 어렵게만 느껴졌다. 그러자 영적 지도신부였던 고트를레(Gautrelet)는 프란치스코 하비에르 축일에 신학생들을 한 자리에 모이게 했다. 그리고 그는 학업에 몰두하여야 하는 자신들의 현실을 잊고 있는 젊은 신학생들에게, 빨리 선교사가 되려는 마음으로 조급해하지 말고 바로 지금 이곳 그들에게 주어진 상황에서 사도와 선교사가 되라고 말했다. 선교 현장에서의 어떠한 열매와 성공도 영적인 수단으로부터 오는 것이며 그것이 바로 미사의 희생제사와 일치하는 그들의 기도와 희생으로부터 오는 은총임을 믿고, 모든 기도와 학업에서 오는 좌절 그리고 조급함까지도 하느님께 봉헌하도록 제안하였던 것이다.

고트를레 신부의 이러한 제안은 신학생들에게 큰 영감을 주어, 일상의 평범한 일들에서 하느님을 찾을 수 있게 하였다. 이러한 영감은 곧 평신도들에게 퍼져나갔고, 그들 역시 그 가르침을 통해 일상의 평범한 삶 속에서 하느님과 이웃을 사랑할 수 있는 실마리를 찾았다. 하지만 이와 같은 이상은 결코 새로운 것이 아니다. 바오로 사도는 테살로니카 교회에 보낸 첫 번째 편지에서 같은 제안을 하고 있다. "끊임없이 기도하십시오."(5,17) 17세기 가르멜회 수사인 부활의 라우렌시오(Lawrence of the Resurrection)는 ‘하느님 현존의 실천’을 설교하였는데, 그의 가르침 중에는 다음과 같은 내용이 있다. "영적인 삶에서 가장 거룩하고, 가장 일반적이며, 가장 필요한 실천은 하느님의 현존을 체험하는 것이다. 그것은 언제나 그리고 매 순간, 특별히 유혹, 영적 메마름, 환멸, 심지어 주님께 신의를 지키지 못하는 순간과 죄악의 순간조차도 그분과 함께하며, 어떤 특별한 형식 없이 겸손과 사랑의 마음으로 그분과 대화함으로써, 그분의 신성함이 나와 함께 하심에서 오는 기쁨을 발견하고 그에 익숙해지는 것이다."

19세기말 또 다른 가르멜회 수도자이자, 최근 두 번째 기도의 사도직 수호성인이 된 아기 예수의 성녀 데레사는 스스로 ‘작은 길’이라고 언급한 방법을 통해 모든 것에서 하느님을 찾는 것을 대중들에게 전파하였다. 데레사 성녀는 12세 나이에 회원으로 공식적으로 등록한 기도의 사도직 영성을 통해 이러한 방법에 대해 배웠을 가능성이 매우 높다. 그리고 가까이는, 매 순간 하느님과 함께 그리고 하느님을 위해 살아가며 거룩함에 이르는 길을 캘커타의 성녀 마더 데레사 수녀에게서 찾아볼 수 있다. 마더 데레사는 다음과 같이 말하였다. "중요한 것은 ‘얼마나 많은 것을 했는가’가 아니라, ‘얼마나 많은 사랑을 우리의 행동에 쏟아부었는가’이다." 여기서 이냐시오의 영성과 기도의 사도직에서 핵심이 되고 있는 이상을 볼 수 있는데, 그것은 언제 어디서나 하느님을 찾고, 우리가 생각하고 느끼고 말하고 행하는 모든 것을 하느님께 봉헌하는 것이다.

이냐시오 성인은 하느님 아들이신 예수님의 인간성에 깊은 애정을 가지고 있었다. ‘영신수련’에서 그는 피정자들이 스스로 복음의 장면으로 들어가 있는 것을 상상하도록 초대하고 있다. 그의 의도는 우리가 예수님과의 친밀하고도 개인적인 관계를 발전시킬 수 있도록 돕는 것이며, "나를 위해 사람이 되신 주님께 대한 내적 인식을 가져, 그분을 더 사랑하고 더 잘 따르도록 하는 것이다."(영신수련 104번) 특히, 이냐시오 성인은 오감을 활용하는 기도를 권장하며, 지성뿐만 아니라 모든 감각기관을 이용하여 행하는 기도를 강조했다. 이는 기도의 목적이 단지 예수님에 대해 아는 것이 아니라, 친밀하고 개인적인 관계를 그분과 맺는 것이기 때문이다. 따라서 이냐시오는 자신의 감성적인 면에 호소하는 기도 방법을 찾고 활용하도록 권고하였는데, 그것이 우리로 하여금 개인적인 신심과 열정을 성장시킬 수 있도록 돕기 때문이다. 예수회 회헌에서도, 이냐시오 성인은 양성 중인 예수회원들에게, 두 번의 규정된 양심성찰과 더불어 그들에게 주어진 시간에 ‘성무일도, 묵상, 기타 영적 행위’ 그리고 ‘각자의 신심에 따른 여러 기도’를 하도록 권고한 바 있다. 여기서 중요한 것은 그들을 각자 영적으로 진보시킬 수 있도록 돕고, 그들의 ‘참된 신심과 열정’을 고양시킬 수 있는 기도를 자유롭게 선택할 수 있도록 유연성을 주는 것이다.(영신수련 342-343번 참조)

우리는 이냐시오 영성의 이러한 세 번째 요소를 기도의 사도직이란 이름 자체에서 찾을 수 있는데, 그것은 바로 우리가 ‘기도의 사도들’이라는 것이다. 즉, 우리는 천상왕국에서 영원히 그분과 함께 하기를 갈망하며, 그분과 함께 머무르고,(요한 1,35-39) 그분을 따르며, 그분과 함께 일하고자 하는 예수님의 벗이다. 그리고 우리는 ‘기도의’ 사도이다. 우리의 기도는 단순히 암송만으로 끝나는 기도가 아니라, ‘마르타와 같이’ 우리의 모든 활동에서, ‘필요한 바로 그 한 가지’(루카 10,42)를 위해, 주님이신 예수 그리스도와 그분께 드린 우리의 봉헌을 지속적으로 인식할 수 있도록 열정을 가지고 노력하는 것이다.

예수님께 대한 이냐시오의 깊고 개인적인 사랑에 영감을 받아, 기도의 사도직이 19세기 중반 시작된 직후부터, 예수성심께 대한 신심을 바탕으로 기도의 사도들을 양성한 것은 매우 자연스러운 일이다. 이 신심은 예수성심을 통해 드러난 하느님의 인간에 대한 사랑을 인식하는 것과, 반대로 그 사랑에 대한 개인의 응답을 강조하고 있다. 이 신심을 통해 우리는 개인적이고 애정 가득한 기도 안에서 성장하게 된다. 우리는 단지 기도문들을 암송하는 것이 아니라, 이냐시오 성인이 피정자들을 영신수련의 각 수련 끝에서 초대했듯이, 주님과 담화를 나누며 그분과 함께 마음을 열고 대화하고자 한다. 교황 비오 11세는 1928년에 발표한 회칙 「예수성심께 드리는 보상에 관하여」(Miserentissimus Redemptor)에서, 예수성심께 대한 신심은 우리로 하여금 "주님이신 그리스도를 더욱 깊이 그리고 쉽게 이해할 수 있도록 이끌어주고, 매우 효과적으로 우리의 마음을 되돌려 그분을 더욱 열렬히 사랑하게 하며 더욱 온전히 그분을 닮도록 한다"(#3)고 했다. 따라서 우리는 영신수련에서 추구하는 은총이 이 신심에서 구체화되고 있으며, 예수성심 신심은 기도의 사도직 영성과 활동에 중심이 된다는 것을 알 수 있다.

영신수련은 자신을 봉헌하는 심오한 기도 ‘받아주소서’(Suscipe)¹⁶⁾로 끝을 맺는데, 이 기도를 통해 우리는 그분의 은총과 사랑을 청하며 우리 자신과 우리가 가진 모든 것을 하느님께 봉헌한다. 이 기도는 영신수련의 정점이다. 영신수련 각 주간에서 예수님을 관상한 후, 우리는 자신을 온전히 주님께 봉헌하며 그분을 닮고자 한다. ‘받아주소서’는 매일 봉헌기도와 같이 매 순간 사도적 삶으로 살아가는 ‘사도직’으로 우리를 이끈다. 이처럼 이냐시오의 영성은 예수님처럼 타인을 위한 사람이 되려는 열망으로 우리를 인도한다. 즉, 우리의 온 삶이 - 그 순간이 기도이든, 바쁜 활동 중이든, 고통이든, 기쁨이든 - 사도적이 되는 것이다. 그리하여 매 순간이 하느님 나라를 이루고, 복음화의 열매를 키워가는 하나의 수단이 되는 것이다.

기도의 사도직에서 볼 수 있는 이냐시오 영성의 마지막 요소는 평신도로 부르심을 받은 신자들에게 특히 부합된다. 평신도 사도직을 미사 중에 독서를 읽는다거나, 병자들에게 성체를 모셔간다거나, 어린이들에게 교리를 가르치는 것과 같은 교회 직무의 측면으로 생각할 수도 있지만, 가장 중요한 평신도 사도직은 세상 안에서 누룩이 되는 것이다. 교황 요한 바오로 2세는 시노드 후 발표한 사도적 권고 ‘평신도 그리스도인’(Christifideles Laici)에서 다음과 같이 말하고 있다. "평신도의 실존에 두 가지 병립된 생활은 있을 수 없다. 한편으로는 그 가치와 요구를 지닌 이른바 '영성' 생활이 있고, 다른 한편으로는 가정생활과 노동, 사회적 관계, 정치, 문화생활 등 이른바 '세속' 생활이 있다. 그리스도이신 포도나무에 붙어있는 가지는 그 모든 실존과 활동 영역에서 열매를 맺는다."(#59) 기도의 사도직 영성은 우리가 매일 일상의 삶에서 우리 자신을 사도로 인식하도록 하고 있다. 우리는 매 순간 하느님께 봉사하도록 부르심을 받았다. 심지어 우리가 잠을 자는 순간마저도 매일 하느님께 드리는 봉헌의 일부가 될 수 있다.

영신수련에서 이냐시오 성인은 피정자들에게 우리의 기도가 구체적이기를 권고한다. 각 수련의 시작에서 두 번째 준비단계는 피정자들이 이 기도시간에 구하고자 하는 은총을 구체적으로 하느님께 청하도록 언급하고 있다. 마찬가지로, 매일 봉헌기도도 매우 구체적이다. 우리는 ‘기도의 사도직’이란 이름처럼 어떠한 지향을 가지고 기도하며 우리 자신의 삶을 봉헌하고 있다. 매일 봉헌기도를 통해 우리는 모든 그리스도인들의 재일치와 죄로 초래된 온갖 악들의 치유를 위해, 그리고 교황님의 월례 지향을 위해 함께 기도드린다.

이냐시오 성인과 초기 동료들은 교황님의 지도를 받기 위해 찾아갔다. 그들이 교황님께 간 것은, 그분은 교회 전체가 필요로 하는 것을 잘 알고 계시며, 그래서 그들을 가장 긴급히 필요로 하는 곳으로 파견하실 수 있음을 믿었기 때문이다. 마찬가지로, 기도의 사도직 또한 교황님을 찾아가 이 시대에 가장 긴급히 필요로 하는 것을 여쭙고, 그것을 위해 함께 기도하는 것이다. 우리는 매달 교황님께서 주시는 구체적인 지향을 위해 매일 일상의 삶을 봉헌하고 기도함으로써 우리의 사도적 소명을 완수한다. 교황님과 일치하여 사도적 삶을 사는 것은 기도의 사도직에 드러난 이냐시오 영성의 중요한 요소이다.

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16) “받으소서, 주님. 저의 모든 자유와 저의 기억과 지성, 저의 모든 의지와 제가 가진 모든 것을 받아주소서. 당신이 이것들을 제게 주셨습니다. 주님, 이 모두를 돌려드립니다. 모두가 당신 것이오니 당신 뜻대로 처리하소서. 제게는 당신의 사랑과 은총을 주소서. 이것으로 저는 족하옵니다.”(《영신수련》 정제천 譯, 이냐시오 영성연구소, 2005, 99쪽)